法緣講堂

⊙制戒因緣

犯戒者是偷羅難陀比丘尼，地點在舍衛國祇樹給孤獨園。制戒因緣是偷羅難陀比丘尼和大善鹿樂長者相戀，兩人親密地做了前述身相觸的動作。當時，有位看守僧房的沙彌尼發現了，向其他比丘尼提出來，轉向佛陀報告，於是制了這條戒

照廣律記載，比丘尼的淫戒是隨比丘而制的，這條戒有三次制戒因緣，主要人物分別是須提那子、跋闍子比丘及住山的比丘。

　　須提那子因聽聞佛法心生歡喜而出家。有一年鬧饑荒，比丘托缽常托不到飲食，須提那子於是帶大眾回他的故鄉迦蘭陀村托缽，母親見兒子回來非常高興，因為他是獨子，又沒有後嗣，萬貫家財沒人繼承，於是想盡辦法要他還俗，須提那子無論如何不肯，母親就退而求其次，哀求他與原來的太太同房，留下子嗣，最後他答應了，太太也果然有了身孕。須提那子比丘回到僧團一直鬱鬱不樂，其他比丘追問後，他才說出原委，佛陀因此正式制淫戒，以後凡是比丘犯這種行為就不共住。

　　第二因緣是跋闍子比丘，他不想持戒，也不捨戒返俗，卻偷偷回家與太太行不淨法，佛陀因而開捨戒之法。第三因緣是有位住山區寂靜處的比丘，天天下山托缽，吃剩的飯菜就分給山上的獼猴吃。一次，其他比丘上山，看到有隻母獼猴做出很奇怪的動作，就等候在旁觀察，後來住山比丘托缽回來，母獼猴吃完剩下的飯菜後，就做出前面那動作讓比丘行淫。這些比丘回到僧團就將這些現象告訴清淨比丘，清淨比丘把這事告訴佛陀，佛陀就問住山比丘：「你怎麼與畜生行淫呢？」他回答：「佛制不得與人行淫，並沒說不可與畜生啊！」佛陀於是對這一條戒再作了修訂。所以，這條戒是前述三次因緣累積起來的，而且這條戒禁制的對象不僅只有人，亦包括畜生，這是比丘（尼）最重的戒。

⊙具四緣成犯

　　構成波羅夷罪，要具備四緣：

　　（一）正境：真正的境，或名處所（女三處），女眾與人行淫的三處就是口腔、陰道或大便處。

　　（二）興染心：有染污心。

　　（三）起方便：有動作出現。

　　（四）境合：與男眾的生支接觸，一觸即犯，即使一剎那間都是犯戒。

　　犯戒有時是被強迫或自找的，或受對方各種語言慫動，如說採（陰）補（陽）、雙修法等，而自願與之行淫的，所以要考慮其動機。又若是被強暴，或國王運用王力促成，一有樂受，也是犯戒，並且不論男根、女根是否有衣、保險套或其他物隔著，一律都犯淫戒，結波羅夷罪。

⊙開緣不犯

　　在境合的條件中，一觸即犯也有很多情況，像佛世的蓮花色比丘尼長得非常莊嚴，在家就有很多異性追求。出家後，出門時常有人跟著。在她證羅漢果後，有次回到精舍，睡前沒有檢查床下，半夜有人強暴她，事情發生後，她很痛苦地問佛陀，佛陀問：「妳有沒有樂受？」蓮華色答：「就像熱鐵灼身，那有什麼快樂可言？」佛陀說：「不犯。」

　　有戒子問：「如果比丘尼被強暴了，還可不可以作比丘尼？」被強暴是很悲慘的事，是否仍為比丘尼，要看當時的心境，如果是半推半就心有樂受，就不能作比丘尼。一個人有沒有作比丘尼的誠意，端看她有沒有樂受，如何不在這種情況下失去正念呢？很多大德教導如果遇到這種情況就要拒絕且深惡痛悔，甚至以自咬唇舌的苦來轉移注意力，由內心深處厭惡淫欲，但儘管厭惡，若剎那受樂仍犯，犯了仍不是比丘尼，縱使犯了能虔誠悔過求依止僧團，也只能是「與學波羅夷」。

　　所以，戒律除了考慮當時的情境以外，還要考慮動機、心境。有人說聲聞戒只是講身、口的問題，其實不是的，尤其是根本大戒，事件發生當時的動機與心念幾乎就是犯與不犯的分野。

　　這條戒開緣不犯的理由有以下四點：

　　（一）不受樂。

　　（二）睡眠無所覺知：有人昏睡如死，渾然不知淫欲事，內心沒有淫欲的感覺。

　　（三）最初未制戒：像須提那子與出家前的妻子行淫，這件事發生在未制戒以前，所以不算犯戒，若制戒以後再作就犯。

　　（四）癡狂心亂：若有精神病患應如何處理，這在殺戒時再詳說